Získať informácie o slobode vierovyznania alebo presvedčenia

1. Sloboda vierovyznania alebo presvedčenia: Úvod

Toto je prvá zo súboru 8 prezentácií, ktoré sa zaoberajú tým, čo zahŕňa ľudské právo na slobodu myslenia, svedomia, vierovyznania alebo presvedčenia a či a kedy môže byť obmedzené.

V tomto krátkom úvode začneme tým, že sa zamyslíme nad tým, kto alebo čo je chránené ľudskými právami a aké práva nám dáva sloboda vierovyznania alebo presvedčenia.

Na úvod by som vám rád položil otázku! Ktoré náboženstvá sú chránené ľudským právom na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia?
Myslíte si, že sú to hlavné svetové náboženstvá?
Alebo sú to všetky náboženstvá vrátane malých alebo neobvyklých náboženstiev?
Alebo možno sú to všetky náboženstvá a všetky druhy presvedčení?

V skutočnosti to bola záludná otázka. Pýtal som sa vás, ktoré náboženstvá sú chránené. Ľudia sa často domnievajú, že sloboda vierovyznania alebo presvedčenia chráni náboženstvá a presvedčenia, ale v skutočnosti to tak nie je! Rovnako ako všetky ostatné ľudské práva, aj sloboda vierovyznania alebo presvedčenia chráni ľudí, nie náboženstvá alebo presvedčenia ako také.

Sloboda vierovyznania alebo presvedčenia chráni ľudí, ktorí sa stotožňujú so starými náboženstvami, novými náboženstvami, náboženstvami, ktoré sú v danej krajine tradičné, a náboženstvami, ktoré v danej krajine tradičné nie sú, alebo v ne veria. Chráni aj ľudí s vážnym nenáboženským presvedčením o základných otázkach, ako sú ateisti, humanisti a pacifisti. Bez ohľadu na to, v ktorej krajine žijú.

Sloboda vierovyznania alebo presvedčenia chráni dokonca aj ľudí, ktorí sa o náboženstvo alebo presvedčenie vôbec nezaujímajú.

Inými slovami, sloboda vierovyznania alebo presvedčenia chráni každého! Akú ochranu alebo práva teda máme? Aby sme to zistili, musíme sa pozrieť na medzinárodné deklarácie a dohovory o ľudských právach. Dva najdôležitejšie sú článok 18 Všeobecnej deklarácie ľudských práv OSN a článok 18 Medzinárodného paktu OSN o občianskych a politických právach.

Zatiaľ čo deklarácie OSN vyjadrujú politické zámery, pakty a dohovory OSN sú právne záväzné. Pozrime sa na znenie Paktu o občianskych a politických právach.

Článok 18.

(1) Každý má právo na slobodu myslenia, svedomia a vierovyznania. Toto právo zahŕňa slobodu mať alebo prijať náboženstvo alebo presvedčenie podľa vlastnej voľby a slobodu prejavovať svoje náboženstvo alebo presvedčenie osobne alebo spoločne s inými, verejne alebo súkromne, bohoslužbou, zachovávaním obradov, vykonávaním obradov a vyučovaním.

(2) Nikto nesmie byť vystavený nátlaku, ktorý by obmedzoval jeho slobodu mať alebo prijať náboženstvo alebo presvedčenie podľa vlastného výberu.

(3) Sloboda prejavovať svoje náboženstvo alebo presvedčenie môže podliehať len takým obmedzeniam, ktoré sú stanovené zákonom a sú nevyhnutné na ochranu verejnej bezpečnosti, poriadku, zdravia alebo morálky alebo základných práv a slobôd iných.

(4) Štáty, ktoré sú zmluvnými stranami tohto paktu, sa zaväzujú rešpektovať slobodu rodičov a prípadne zákonných zástupcov zabezpečiť náboženskú a mravnú výchovu svojich detí v súlade s ich vlastným presvedčením.

Čo to teda znamená v praxi pre chránené osoby? Aké práva máme?

Rád by som predstavil sedem tém, ktoré poukazujú na práva, ktoré poskytuje medzinárodné právo v súvislosti s náboženstvom a presvedčením:

Prvé dve tvoria jadro slobody vierovyznania alebo presvedčenia:

• Sloboda mať, vybrať si, zmeniť alebo opustiť náboženstvo alebo presvedčenie a sloboda praktizovať alebo prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie.
• Okrem toho máme právo na ochranu pred nátlakom a pred diskrimináciou v otázkach náboženstva alebo presvedčenia.
• Práva rodičov a detí týkajúce sa náboženstva a presvedčenia a právo na výhradu vo svedomí.

Ďalším kľúčovým prvkom slobody vierovyznania alebo presvedčenia sú pravidlá o tom, či a kedy možno poskytnuté práva obmedziť.

Na nasledujúcej webovej stránke nájdete film o každej z týchto tém s podrobným pohľadom na to, čo dané právo znamená v praxi.

Copyright SMC

2. Právo mať alebo zmeniť svoje vierovyznanie alebo presvedčenie

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia: právo mať alebo zmeniť svoje vierovyznanie alebo presvedčenie.

Prvým základným rozmerom slobody vierovyznania alebo presvedčenia je právo slobodne mať, zachovať, zmeniť alebo opustiť svoje náboženstvo alebo presvedčenia. Ide o vaše osobné presvedčenie a je známe ako vnútorný rozmer slobody náboženského vyznania alebo presvedčenia. Právo mať alebo zmeniť svoje náboženstvo alebo presvedčenia je absolútne právo, čo znamená, že podľa medzinárodného práva toto právo nesmie byť nikdy obmedzené. Bez ohľadu na to, či ste kresťan, moslim, baháj, jezíd alebo ateista, či žijete v Singapure, Švédsku alebo Sudáne, či je mier alebo vojna, bez ohľadu na to, čo hovoria náboženskí alebo politickí vodcovia – vy a každý iný človek máte právo zachovať si a vážiť si svoje presvedčenie alebo ho zmeniť, prípadne byť neveriacim.

Samozrejme, mnohým ľuďom je toto absolútne právo upierané a sú za svoje vierovyznanie alebo presvedčenie trestaní alebo napádaní, a to zo strany vlád, členov rodiny alebo skupín v ich komunite.

Niektoré vlády zakazujú určité náboženstvá alebo presvedčenia. Falun Gong je forma budhistickej viery a praxe, ktorá je v Číne zakázaná. Praktizujúci Falun Gongu boli uväznení, mučení a nútení pracovať v prevýchovných táboroch v snahe prinútiť ich vzdať sa svojho presvedčenia.

V Eritrei existujú len štyri štátom uznané náboženstvá a ľudia, ktorí patria k neuznaným náboženstvám, ako sú letniční kresťania a Svedkovia Jehovovi, boli tvrdo potrestaní rôznymi spôsobmi.

Azda najčastejším príkladom porušovania práva na vierovyznanie alebo presvedčenia sú zločiny z nenávisti, keď sa obete násilia stávajú terčom násilia kvôli svojej náboženskej identite alebo presvedčeniu. Napadnuté sú preto, že majú určité náboženstvo alebo presvedčenie.

Vo Francúzsku vzrástol počet trestných činov z nenávisti, ako sú útoky, obťažovanie alebo trestné činy poškodzovania moslimov, v roku 2015 o 250 %, pričom bolo zaznamenaných 336 prípadov. A úroveň trestných činov z nenávisti voči židovskej komunite zostala vysoká so 715 nahlásenými trestnými činmi z nenávisti.

V niektorých častiach mexického vidieka boli protestantskí kresťania vystavení násiliu alebo vyhnaní zo svojich pozemkov vedúcimi predstaviteľmi komunity, ktorí chcú zachovať tradičnú a katolícku kresťanskú religiozitu.

V mnohých krajinách sú náboženská identita, národná identita a identita štátu úzko prepojené. Za takýchto okolností môžu byť náboženské menšiny a ľudia, ktorí opúšťajú väčšinové náboženstvo, vrátane ateistov, vnímaní ako nelojálni voči národu alebo dokonca ako hrozba pre národnú bezpečnosť.

Absolútne právo opustiť náboženstvo alebo presvedčenie sa často neberie do úvahy.

Indonézia má zákony o slobode vierovyznania, hoci tieto zákony chránia len ľudí s určitým náboženstvom: Islam, katolícke a protestantské kresťanstvo, budhizmus, konfucianizmus a hinduizmus. Ateizmus nie je chránený. Alex Aan, ktorý má 30 rokov a je moslimského pôvodu, si odsedel 2,5 roka vo väzení a hrozí mu pokuta 11 000 amerických dolárov za to, že napísal ”Boh neexistuje” a založil ateistickú stránku na Facebooku.

Aan bol obvinený z toho, že šíril informácie zamerané na náboženskú nenávisť alebo nepriateľstvo, šíril rúhavé posolstvo na internete a vyzýval ostatných, aby prijali ateizmus. Aana zbili rozzúrené davy a jeho komunita ho odmietla napriek tomu, že na svojej stránke na Facebooku zverejnil verejné ospravedlnenie.

V Iráne môžu konvertiti z islamu na kresťanstvo čeliť prísnym trestom, najmä ak sa angažujú v neregistrovaných domácich cirkvách. V júli 2017 boli štyria konvertiti odsúdení na 10 rokov odňatia slobody na základe obvinenia z ”konania proti národnej bezpečnosti”. Traja z nich boli odsúdení aj na 80 rán bičom za pitie vína na prijímanie, keďže vláda ich stále považuje za moslimov a pre moslimov je v Iráne pitie alkoholu nezákonné.

Politickí a náboženskí predstavitelia často využívajú svoj výklad posvätných textov alebo tradícií náboženského práva na zdôvodnenie zákazov a trestov za opustenie väčšinového náboženstva alebo za príslušnosť k určitým skupinám. Tresty môžu zahŕňať trest smrti, väzenie, stratu zamestnania alebo anulovanie manželstva a stratu starostlivosti o deti. Takéto právne obmedzenia práva opustiť islam má viacero krajín s moslimskou väčšinou vrátane Saudskej Arábie a Pakistanu. Nie je to však zďaleka nevyhnutné. Napríklad v Sierra Leone tvoria moslimovia približne 70 % obyvateľstva a kresťania 20 %, a hoci je náboženstvo veľmi verejné, nie je spolitizované a konverzie oboma smermi sú bežné.

Tento druh problémov sa neobmedzuje len na krajiny s moslimskou väčšinou. V niektorých častiach Stredoafrickej republiky tzv. antibalakovské milície používali vyhrážky smrťou, aby prinútili príslušníkov moslimskej menšiny stať sa kresťanmi. A niekoľko štátov v Indii má legislatívu obmedzujúcu právo na zmenu náboženstva, ktorá napríklad vyžaduje, aby ľudia, ktorí konvertujú, požiadali o povolenie vládne orgány.

A vlády nie sú jediné, kto toto právo porušuje. V Indii tiež došlo k vážnym výbuchom násilia, pri ktorých hinduistické nacionalistické skupiny útočili na kresťanské a moslimské komunity, niekedy aj pod hrozbou násilia. V niektorých prípadoch sa od ľudí vysídlených v dôsledku násilia vyžadovalo, aby konvertovali, kým sa budú môcť vrátiť do svojich domovov.

Problémom nečelia len nábožensky založení ľudia. Ľudia, ktorí kritizujú náboženské myšlienky alebo vzťah medzi náboženstvom a štátom, môžu čeliť veľkému nebezpečenstvu. V posledných rokoch bolo v Bangladéši extrémistickými skupinami zavraždených niekoľko blogerov za kritiku náboženských myšlienok a praktík a štátu. Žiaľ, pokusy bangladéšskej vlády zastaviť tieto násilné extrémistické skupiny zatiaľ neboli úspešné. Niektoré vlády nedokážu odsúdiť útoky na ľudí, ktorí kritizujú náboženské myšlienky. Toto mlčanie vysiela signál, že násilie je oprávnené a prijateľné.

Sloboda zmeniť náboženstvo alebo presvedčenie je na medzinárodnej úrovni veľmi kontroverzná. V skutočnosti vždy, keď sa členské štáty Organizácie Spojených národov dohodli na novom dohovore alebo deklarácii, právo na zmenu náboženstva bolo vyjadrené slabšie.

Ale aj keď sa formulácia oslabuje, Výbor OSN pre ľudské práva, ktorého úlohou je radiť krajinám, ako vykladať Pakt o občianskych a politických právach, uviedol, že ”sloboda ’mať alebo prijať’ náboženstvo alebo presvedčenie nevyhnutne zahŕňa slobodu výberu náboženstva alebo presvedčenia vrátane práva nahradiť svoje súčasné náboženstvo alebo presvedčenie iným alebo prijať ateistické názory, ako aj právo ponechať si svoje náboženstvo alebo presvedčenie”.

Ak to zhrnieme – právo mať alebo zmeniť svoje náboženstvo alebo presvedčenie je absolútne. Za žiadnych okolností ho nemožno obmedziť. Napriek tomu niektoré vlády toto právo obmedzujú a existuje mnoho prípadov, keď rodiny alebo skupiny v spoločnosti rôznymi spôsobmi trestajú ľudí za to, že majú alebo zmenili svoje náboženstvo alebo presvedčenie.

Viac informácií o práve mať alebo zmeniť náboženstvo alebo vieru vrátane textov dokumentov o ľudských právach, ktoré sa naň odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

Copyright: SMC 2018

Právo prejavovať (vyznávať) vierovyznanie alebo presvedčenie 

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia – právo prejavovať náboženstvo a presvedčenie.

Druhým základným prvkom slobody vierovyznania alebo presvedčenia je sloboda prejavovať svoje presvedčenie pri vyučovaní, praktizovaní, uctievaní a dodržiavaní obradov. Toto je známe ako vonkajší rozmer slobody vierovyznania alebo presvedčenia. Na rozdiel od práva mať alebo zmeniť náboženstvo alebo presvedčenie nie je právo prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie absolútne. Za určitých okolností môže byť toto právo obmedzené.

Prejavovať znamená vyjadrovať vieru alebo presvedčenie slovami a činmi. Medzinárodné právo v oblasti ľudských práv dáva ľuďom právo robiť to verejne alebo súkromne, samostatne alebo spolu s inými.

Máte právo modliť sa súkromne a vyjadrovať svoje náboženstvo alebo presvedčenie ako súčasť spoločenstva, s kolektívnymi bohoslužbami a tradíciami.
A toto spoločenstvo má tiež práva – nie práva voči svojim členom, ale práva vo vzťahu k štátu. Jedným z najdôležitejších je, že štát musí zabezpečiť, aby náboženské a veriace spoločenstvá, ktoré chcú získať právnu subjektivitu, mohli mať bankové účty, zamestnávať ľudí, vlastniť budovy a prevádzkovať inštitúcie.

Jednotlivci a skupiny môžu praktizovať alebo prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie rôznymi spôsobmi a experti OSN uviedli množstvo príkladov činností, ktoré sú chránené:

• Na stretávanie sa na bohoslužbách, oslavu sviatkov a dodržiavanie dní odpočinku.

 

• Nosiť náboženské oblečenie a dodržiavať špeciálne diéty.

 

• Mať miesta na uctievanie, cintoríny a vystavovať náboženské symboly.

 

• Hrať úlohu v spoločnosti, napríklad vytváraním charitatívnych organizácií.

 

• Hovoriť o náboženstve alebo presvedčení a vyučovať ich; školiť alebo menovať vedúcich.

 

• Písať, publikovať a šíriť literatúru o svojom presvedčení.

 

• a komunikovať o otázkach viery na vnútroštátnej a medzinárodnej úrovni.

 

• Môžete tiež zbierať dobrovoľné dary.

 

V tejto chvíli si možno poviete – skvelé – presne takéto práva chcem pre svoju komunitu!

Možno sa tiež začínate obávať! Čo so skupinami, ktoré utláčajú a kontrolujú svojich členov alebo podporujú nenávisť či násilie voči iným? Môžu slobodne šíriť a praktizovať svoje presvedčenie?

Na túto otázku by som chcel dať dve odpovede:

Článok 5 Medzinárodného paktu o občianskych a politických právach zakazuje používať jedno právo na ničenie iných práv. Sloboda vierovyznania alebo presvedčenia teda nedáva štátu, žiadnej osobe ani skupine povolenie utláčať ľudí, podnecovať násilie alebo vykonávať násilné činy.

Samozrejme, že mnohé vlády a skupiny používajú násilie alebo represie. Ale sloboda vierovyznania alebo presvedčenia im na to nedáva právo. Naopak, existuje na ochranu tých, ktorí sú postihnutí represiou a násilím.

Po druhé, hoci právo mať a vybrať si svoje presvedčenie nemožno obmedziť, právo prejavovať alebo praktizovať náboženstvo alebo presvedčeniemožno. V článku 18 sa však uvádza, že to možno urobiť len pri dodržaní štyroch pravidiel:

Obmedzenie musí byť stanovené v zákone, musí byť nevyhnutné na ochranu iných ľudí, nediskriminačné a primerané problému, ktorý sa má riešiť.
Tieto pravidlá sú naozaj dôležité. Bez nich by vlády mohli obmedziť akúkoľvek skupinu alebo praktiku, ktorá sa im náhodou nepáči.

Obmedzenia majú byť poslednou možnosťou, nie nástrojom štátnej kontroly. Žiaľ, mnohé vlády tieto pravidlá ignorujú a existuje nespočetné množstvo príkladov porušovania práva na prejavovanie náboženstva zo strany štátu.

Reštriktívne zákony o registrácii sú veľkým problémom. Niektoré vlády vyžadujú registráciu a podmieňujú právo praktizovať náboženstvo alebo presvedčenie registráciou. Tým sa porušuje medzinárodné právo. Registrácia by nikdy nemala byť podmienkou práva prejavovať náboženstvo. Registrácia by mala existovať, aby poskytla právnu subjektivitu spoločenstvám, ktoré o ňu stoja.

Štáty, ktoré zakazujú neregistrované náboženské prejavy, majú často aj reštriktívne zákony, ktoré obmedzujú možnosť skupín registrovať sa. Neregistrovaná náboženská činnosť je napríklad zakázaná v Kazachstane a mnohým skupinám nebola udelená registrácia. Je tiež nezákonné hovoriť o náboženstve s niekým mimo vlastnej náboženskej komunity a všetka náboženská literatúra musí byť pred použitím cenzurovaná. To sa týka všetkých náboženských spoločenstiev.

Vlády obmedzujú náboženskú prax mnohými rôznymi spôsobmi. Vietnamská vláda používa kontrolné stanovištia, aby budhistom z kmeňa Hoa Hao zabránila v prístupe k ich jedinej pagode. V Saudskej Arábii je verejné nemoslimské uctievanie zakázané a niektorí migrujúci pracovníci boli zatknutí a deportovaní v súvislosti so zásahmi proti zhromaždeniam na uctievanie. V niektorých častiach Číny a Indonézie úrady zbúrali cirkevné budovy.

Podľa ruských zákonov o extrémizme sú zakázané tisíce publikácií vrátane mnohých, ktoré pokojne prezentujú nábožensképresvedčenie. Je takmer nemožné skontrolovať, či je text zakázaný, ale jeho držanie môže mať za následok pokuty, väzenie alebo zákaz náboženských spoločenstiev. Prísne obmedzenia sa vzťahujú aj na to, ktoré náboženské presvedčenie sa môže šíriť, kde a kým.

Vo Francúzsku sa niektorí starostovia miest pokúsili zakázať burkini, plavecký úbor, ktorý zakrýva celé telo okrem tváre, na základe verejného poriadku. Tento zákon bol Najvyšším správnym súdom zrušený, ale zákaz nosenia odevu, ktorý zakrýva tvár, stále platí. A v niektorých európskych krajinách je zakázaná halal a kóšer porážka dobytka.

Právo prejavovať náboženstvo je obmedzené aj konaním ľudí a skupín v spoločnosti. V prieskume, ktorého sa zúčastnilo viac ako 5 000 Židov v 9 európskych krajinách, 22 % z nich uviedlo, že sa vyhýbajú noseniu náboženského odevu, ako je jarmulka, pretože sa obávajú o svoju bezpečnosť. A vo viacerých krajinách boli znesvätené židovské cintoríny.

V krajinách ako Egypt, Pakistan a niektoré časti Nigérie sa ľudia boja navštevovať bohoslužobné miesta zo strachu pred útokmi teroristických skupín páchajúcich násilie v mene islamu. V niektorých častiach Stredoafrickej republiky nie sú možné spoločné piatkové modlitby kvôli riziku útokov zo strany milícií, ktoré sa zameriavajú na moslimov.

Na záver možno povedať, že sloboda prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie chráni práva jednotlivcov aj skupín vyjadrovať svoju vieru alebo presvedčenie slovami a činmi. Môže sa to robiť súkromne aj verejne. Dokumenty o ľudských právach uvádzajú množstvo príkladov typov chránených praktík a jednou z najdôležitejších ochranných opatrení pre skupiny je právo na získanie právnej subjektivity.

Právo prejavovať náboženstvo (alebo presvedčenie) možno obmedziť, ale len ak sa dodrží prísny súbor pravidiel, ktoré preukazujú, že obmedzenie je zákonné, nevyhnutné na ochranu iných ľudí, nediskriminačné a primerané problému, ktorý sa ním rieši.

Žiaľ, mnohé vlády na celom svete sa týmito pravidlami neriadia. Právo prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie porušujú vlády aj skupiny v spoločnosti.
Viac informácií o práve prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie vrátane textov dokumentov o ľudských právach, ktoré sa naň odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

Copyright: SMC 2018

Ochrana pred nátlakom

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia – ochrana pred nátlakom.
Dôležitým rozmerom slobody vierovyznania alebo presvedčenia je právo na ochranu pred nátlakom. Nátlak je, keď niekto použije silu alebo zastrašovanie, aby vás prinútil niečo urobiť.

Základným rozmerom slobody vierovyznania alebo presvedčenia je, že každý má právo mať alebo zmeniť svoje náboženstvo  alebo presvedčenie. Inými slovami,  náboženstvo alebo presvedčenie a ich prejavy sú dobrovoľné.

Toto je základom práva na ochranu pred nátlakom. Nikto, ani štát, ani náboženskí vodcovia, ani žiadna iná osoba alebo skupina, nemá právo vnucovať svoje presvedčenie alebo praktiky iným. Ani nemá právo ich nútiť mať, zachovávať alebo meniť svoje náboženstvo alebo presvedčenie.

Medzinárodný pakt o občianskych a politických právach, článok 18, odsek 2:
”Nikto nesmie byť vystavený nátlaku, ktorý by obmedzoval jeho slobodu mať alebo prijať náboženstvo alebo presvedčenie  podľa vlastného výberu.”

Tento rozmer nielenže zakazuje štátom nútiť ľudí, ale dáva im aj povinnosť chrániť ich pred hrozbami alebo násilím, ktorému čelia od iných ľudí alebo skupín v spoločnosti.

Napriek tomu sme na celom svete svedkami príkladov nátlaku vo forme hrozieb, násilia alebo trestov, ako sú pokuty alebo väzenie. Nátlak môže byť aj rafinovanejší, napríklad ponuka práce výmenou za zmenu vierovyznania alebo zastavenie prístupu ľudí k zdravotnej starostlivosti a vzdelaniu, ak opustia alebo odmietnu prijať náboženstvo alebo presvedčenie.

Niekedy sa do nátlaku zapája aj štát, a to buď oficiálne prostredníctvom právnych predpisov, alebo prostredníctvom konania úradníkov na miestnej úrovni.

Bahájske spoločenstvo je najväčšou nemoslimskou náboženskou menšinou v Iráne. Od revolúcie v roku 1979 sú bahájci systematicky prenasledovaní v rámci vládnej politiky v snahe prinútiť ich konvertovať na islam. Počas desiatich rokov ktoré nasledovali po revolúcii bolo zabitých viac ako 200 bahájcov, stovky boli mučených alebo uväznených a desaťtisíce stratili prácu, prístup k vzdelaniu a ďalšie práva len kvôli svojmu náboženskému presvedčeniu.

V decembri 2017 bolo v Iráne 97 bahájskych väzňov svedomia vrátane šiestich bahájskych lídrov.

Tento príklad ilustruje prepojenie medzi diskrimináciou a nátlakom. Bahájci v Iráne majú zakázané študovať na univerzite a zamestnať sa v štátnej službe. Tento diskriminačný zákon je nátlakový. Keď sa zistí, že študent alebo zamestnanec je bahájec, musí si vybrať medzi konverziou na islam a stratou pozície.

Niekedy násilné nacionalistické alebo extrémistické skupiny nútia ľudí, aby zmenili svoje náboženstvo alebo presvedčenie. Takzvaný Islamský štát – Daeš nútil jezídov aj kresťanov konvertovať a vraždil ľudí, ktorí to odmietli. Zatiaľ čo v Indii boli zdokumentované nútené konverzie na hinduizmus v súvislosti s komunitným násilím, na ktorom sa podieľali hinduistickí nacionalisti. V Mjanmarsku sú zdokumentované prípady, keď armáda pod hrozbou použitia zbrane nútila kresťanov, aby sa zriekli svojej viery a konvertovali na budhizmus. A v niektorých častiach Stredoafrickej republiky sa moslimom tiež vyhrážali zastrelením, ak neprejdú na kresťanstvo.

Hoci sa zákaz nátlaku formálne vzťahuje na možnosť ľudí mať, prijať alebo zmeniť svoje vierovyznanie alebo presvedčenie, mnohí ľudia zažívajú v súvislosti s praktizovaním náboženstva aj štátny a spoločenský nátlak. Záležitosť, ktorá ilustruje toto donucovanie, je oblečenie žien. Niektoré krajiny právne vyžadujú, aby ženy nosili náboženský odev, zatiaľ čo iné to ženám zakazujú. A ženy môžu čeliť obťažovaniu zo strany ľudí mimo ich náboženskej komunity, ak nosia náboženský odev, a zo strany ľudí v rámci ich vlastnej náboženskej komunity, ak ho nenosia.

Nátlak sa môže týkať mnohých rôznych ľudí. V mnohých krajinách sú nátlakom postihnutí ľudia, ktorých náboženské predstavy alebo praktiky sa líšia od štátnej ideológie alebo od spoločenskej normy. Často sú postihnuté menšiny, ateisti, konvertiti alebo ľudia s náboženstvom, ktoré sa v danom kontexte považuje za ”cudzie”. A v rámci náboženských skupín môžu byť ľudia považovaní za heretikov, rúhačov alebo za ľudí, ktorí nepraktizujú svoje náboženstvo správne a môžu byť pod tlakom zo strany štátu, svojej rodiny alebo komunity, aby zmenili svoje presvedčenie a praktiky.

Ak to zhrnieme, nátlak môže zahŕňať hrozby, násilie, diskrimináciu alebo tresty, ako sú pokuty alebo väzenie, a môže pochádzať od štátu alebo od ľudí a skupín v komunite. Tým, že medzinárodné právo v oblasti ľudských práv hovorí, že nikto nesmie byť vystavený nátlaku, nielenže zakazuje štátom nútiť ľudí, ale zároveň dáva štátom povinnosť ľudí chrániť tým, že budú účinne konať, aby zabránili nátlaku v spoločnosti a zastavili ho.

Viac informácií o ochrane pred nátlakom vrátane textov dokumentov o ľudských právach, ktoré sa na ňu odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

 

Copyright: SMC 2018

Ochrana pred diskrimináciou 

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia – ochrana pred diskrimináciou.

Právo, ktoré veľmi úzko súvisí so slobodou vierovyznania alebo presvedčenia, je právo na ochranu pred diskrimináciou. Diskriminácia je, keď sa s niektorými ľuďmi nezaobchádza rovnako dobre ako s inými ľuďmi kvôli tomu, kým sú.

Jedným z hlavných pravidiel v rámci medzinárodného práva v oblasti ľudských práv je, že štáty nesmú diskriminovať zo žiadnych dôvodov vrátane dôvodov náboženstva alebo presvedčenia. Toto právo je opísané v článku 2 Medzinárodného paktu o občianskych a politických právach a vo Všeobecnej deklarácii ľudských práv.
Podľa článku 2, odsek 1 Medzinárodného paktu o občianskych a politických právach:
„Každý štát, ktorý je zmluvnou stranou paktu, sa zaväzuje rešpektovať práva uznané v tomto Pakte a zabezpečiť tieto práva všetkým jednotlivcom na svojom území podliehajúcim jeho jurisdikcii bez rozdielu rasy, farby pleti, pohlavia, jazyka, náboženstva, politického alebo iného zmýšľania, národnostného alebo sociálneho pôvodu, majetku, narodenia alebo iného postavenia“.

Diskriminácia na základe náboženstva alebo presvedčenia je teda zakázaná. Zákaz diskriminácie odráža zákaz nátlaku. Od štátu sa nevyžaduje len to, aby sa zdržal diskriminácie vo svojom vlastnom konaní, ale aj to, aby účinne konal s cieľom predchádzať diskriminácii v spoločnosti a zastaviť ju.
Napriek tomu je diskriminácia pravdepodobne najčastejšie spôsobenbým porušením slobody vierovyznania alebo presvedčenia a týka sa každej skupiny náboženského alebo iného presvedčenia.

Vo Švédsku výskumníci zistili, že židia majú o 26% nižšiu šancu nájsť si prácu a moslimovia o 30%. Dôležitá je aj otázka, či a kedy je diskriminačné, ak zamestnávateľ zakáže zamestnancom nosiť na pracovisku náboženské symboly, ako je krížik alebo hidžáb, a táto otázka bola mnohokrát predložená európskym súdom a Výboru OSN pre ľudské práva.

Diskriminácia môže mať rôzne formy. Niekedy má podobu štátneho uprednostňovania jedného náboženstva pred inými, napríklad diskriminovanie pri prideľovaní štátnych finančných prostriedkov rôznym skupinám. Niekedy je diskriminácia závažnejšia a vedie k odopieraniu práv, napríklad keď sa niektorým skupinám odopiera právo na právnu subjektivitu alebo na výstavbu miesta pre bohoslužbu. Diskriminácia zo strany štátu z dôvodu náboženstva alebo presvedčenia sa netýka len náboženských aktivít. Môže ovplyvniť každú oblasť života vrátane manželstva, starostlivosti o deti alebo prístupu k zamestnaniu, bývaniu, sociálnym službám alebo k spravodlivosti.

V mnohých krajinách je náboženstvo osoby uvedené v jej občianskom preukaze. Menšiny sú tak vystavené diskriminácii zakaždým, keď sa musia preukázať občianskym preukazom.

Hinduisti v niektorých častiach Indonézie musia podstúpiť dlhú cestu, aby zapísali sobáš alebo narodenie dieťaťa, pretože miestni úradníci ich odmietajú zaregistrovať. Kresťania majú problémy získať povolenie na stavbu alebo opravu kostolov. Vnútroštátne súdy opakovane rozhodli v prospech kresťanov, ale miestni úradníci tieto rozhodnutia ignorujú, niekedy preto, že sa obávajú násilných extrémistických skupín.

V Pakistane je pre ahmadíjcov, podľa diskriminačných právnych predpisov, trestné kázať, propagovať alebo šíriť materiály o svojej viere a stratili právo voliť.
Organizácie na ochranu ľudských práv v Keni tvrdia, že boj proti terorizmu v krajine vyústil do rozsiahlych útokov na moslimov a ich kolektívneho trestania zo strany bezpečnostných zložiek, pričom sa objavujú správy o svojvoľnom zatýkaní, mučení, zabíjaní a zmiznutiach, čo však vláda popiera.

V dvadsiatich dvoch dedinách v Mjanmarsku vyhlásili miestni budhistickí mnísi svoje dediny za zóny bez moslimov a umiestnili tam nápisy, ktoré zakazujú moslimom vstup do dediny alebo prenocovanie v nej, zakazujú obyvateľom uzatvárať manželstvá s moslimami a šíria nenávistnú propagandu. Úrady neurobili nič, aby to zastavili.
Ľudia sú často diskriminovaní z viacerých dôvodov, napríklad na základe náboženstva aj etnického pôvodu, pohlavia alebo triedy. V jazyku ľudských práv sa to nazýva viacnásobná diskriminácia. Niektoré skupiny sú tak ešte zraniteľnejšie voči porušovaniu slobody vierovyznania alebo presvedčenia, napríklad ženy, pôvodné obyvateľstvo, etnické menšiny, komunita LGBT, migranti a utečenci.

Pozrime sa na príklad viacnásobnej diskriminácie z Indie.

Hinduistický kastový systém je typom pevného triedneho systému, ktorý rozdeľuje ľudí na vyššie a nižšie kasty a skupiny bez kasty, ako sú daliti. Daliti sú často najchudobnejší z chudobných a čelia masívnej sociálnej a ekonomickej diskriminácii. Hoci má svoje korene v hinduizme, kastový systém preniká do celej indickej spoločnosti a ľudia všetkých vierovyznaní sa považujú za príslušníkov určitých kást. Napríklad mnohí indickí kresťania a moslimovia sú dalitského pôvodu.
Keď India získala nezávislosť, vláda zakázala kastový systém a snažila sa čeliť kastovej diskriminácii zavedením systému pozitívnych opatrení. Tento systém vyhradzuje dalitom určitú kvótu štátnych pracovných miest a miest na štátnych vysokých školách a poskytuje im určité sociálne výhody. Mohlo by sa zdať, že je to dobré. Tieto výhody sa však poskytujú len hinduistickým dalitom a sikhom a budhistom dalitského pôvodu. Kresťanom a moslimom dalitského pôvodu sú tieto výhody odopreté.

Kresťanskí a moslimskí daliti čelia diskriminácii v komunite kvôli svojej kaste aj menšinovému náboženstvu. Na základe svojho náboženstva sú diskriminovaní aj zo strany štátu, pričom sú vylúčení z pozitívnych opatrení na boj proti kastovej diskriminácii. To má vplyv na hospodársky a sociálny rozvoj kresťanských a moslimských dalitov.
Na záver: Štáty nesmú diskriminovať ľudí na základe náboženstva alebo presvedčenia. Majú tiež povinnosť chrániť ľudí tým, že účinne konajú, aby zabránili diskriminácii v spoločnosti a zastavili ju.

Diskriminácia môže mať mnoho podôb a týka sa každej oblasti života. Ľudia často čelia diskriminácii z viacerých a vzájomne sa prelínajúcich dôvodov vrátane ich náboženstva alebo presvedčenia.

Viac informácií o ochrane pred diskrimináciou vrátane textov dokumentov o ľudských právach, ktoré sa na ňu odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

Copyright: SMC 2018

Práva rodičov a detí 

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia – rodičia a deti.

V článku 18 Medzinárodného paktu o občianskych a politických právach sa stanovujú osobitné práva rodičov a detí v súvislosti so slobodou vierovyznania alebo presvedčenia.

Rodičia a zákonní zástupcovia majú právo poskytovať svojim deťom náboženskú a morálnu výchovu a organizovať rodinný život v súlade s ich presvedčením.
Ľudské práva však nemajú len dospelí! Aj deti majú právo na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia – napríklad právo byť súčasťou života náboženskej komunity a zúčastňovať sa na náboženských slávnostiach alebo bohoslužbách.

Deti majú tiež právo na prístup k náboženskému vzdelávaniu v súlade so želaním svojich rodičov alebo opatrovníkov. Nesmú byť nútené zúčastňovať sa na náboženskej výchove proti vôli svojich rodičov. Okrem toho, keď deti dospievajú je potrebné viac zohľadňovať ich želania.

Existuje veľa príkladov porušovania týchto práv. V krajinách strednej Ázie je súčasťou dedičstva sovietskej minulosti to, že vlády chcú kontrolovať každý aspekt spoločnosti. Napríklad v Tadžikistane sa osoby mladšie ako 18 rokov nesmú podľa zákona zúčastňovať na náboženských obradoch alebo podujatiach, s výnimkou pohrebov. A v iných stredoázijských štátoch vlády vypočúvajú a prenasledujú deti školského veku, ktoré navštevujú mešity a kresťanské kostoly alebo sa zúčastňujú na aktivitách, ako sú letné tábory. Vystavujú ich tiež verejnému odsudzovaniu v školách.

Niektoré vlády bránia deťom praktizovať náboženstvo, či nútia deti z menšín zúčastňovať sa na náboženskej výučbe, ktorej cieľom je konvertovať ich na väčšinové náboženstvo. Deje sa to napriek tomu, že štáty majú povinnosť zabezpečiť, aby deti mohli získať výnimky z účasti na náboženskej výchove nielen teoreticky, ale aj prakticky.

V Turecku učebné osnovy a učebnice náboženskej kultúry a etiky napriek niektorým reformám stále zahŕňajú náboženskú výchovu. Židovskí a kresťanskí žiaci sú z nej teoreticky oslobodení, ale v praxi môže byť ťažké alebo nemožné tieto výnimky uplatniť. A deti z alevitských, bahájskych, ateistických alebo agnostických rodín alebo žiaci, ktorí majú toto presvedčenie z vlastnej vôle, sú nútení navštevovať tieto hodiny. Vo všetkých týchto príkladoch sa porušujú práva rodičov aj detí.

Pred prijatím Dohovoru o právach dieťaťa sa v medzinárodnom práve v oblasti ľudských práv o právach dieťaťa konkrétne nehovorilo. Dohovor to zmenil a zdôrazňuje deti ako nositeľov práv a v článku 14 ako osoby, ktoré majú právo na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia.

Článok 14 predstavuje deti ako nezávislé a zároveň zraniteľné, ktoré potrebujú pomoc a vedenie rodičov pri uplatňovaní svojho práva na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia, najmä vo vzťahu k štátu.

V dohovore sa uvádza, že zásadou, ktorou by sa mali riadiť všetky záležitosti, je najlepší záujem dieťaťa. Zdôrazňuje sa v ňom aj právo detí vyjadrovať svoje názory na všetky záležitosti, ktoré sa ich týkajú. Napriek tomu sú to často dospelí, najmä rodičia, ktorí dospejú k záveru, čo sú tieto najlepšie záujmy, a vyjadrujú sa v ich prospech.
Niekedy sa však záujmy detí a rodičov môžu líšiť. V týchto prípadoch je potrebné vyvážiť právo detí na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia s rovnakým právom rodičov.

Napríklad v akom veku má dieťa právo samostatne rozhodovať o náboženskej praxi alebo viere? Napríklad o tom, či chcú chodiť do kostola?
Podľa Dohovoru o právach dieťaťa majú rodičia v otázkach náboženstva alebo presvedčenia rozhodovať spôsobom, ktorý je v súlade s rozvíjajúcimi sa schopnosťami dieťaťa. Inými slovami, čím je dieťa staršie a vyspelejšie, tým väčšiu slobodu by malo mať.

Medzinárodná právna norma pre dospelosť je 18 rokov, ale otázka, koľko nezávislosti a duševnej zrelosti sa deťom pripisuje v priebehu detstva, sa v jednotlivých kultúrach a kontextoch veľmi líši. V rôznych krajinách platia rôzne zákony a predpisy. Napríklad vo Švédsku sa deti od 12 rokov nemôžu stať členmi náboženskej komunity proti svojej vôli.

Dohovor o právach dieťaťa však stanovuje univerzálnu normu týkajúcu sa výchovy detí rodičmi – praktizovanie náboženstva alebo presvedčenia nesmie poškodiť fyzické alebo duševné zdravie alebo vývoj dieťaťa.

Prípady týkajúce sa práv rodičov na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia v porovnaní s právami dieťaťa sa zriedkavo dostávajú na súd. Právo Svedkov Jehovových zastaviť svojim deťom transfúziu krvi je však jedným z príkladov, keď súdy rozhodli proti právam rodičov na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia a v prospech práva dieťaťa na život.

Na záver by som chcel povedať, že v tomto filme sme sa venovali právam rodičov a detí.

Deti majú právo na slobodu vierovyznania alebo presvedčenia a rodičia majú právo vychovávať svoje deti v súlade so svojím presvedčením. Malo by sa tak diať spôsobom, ktorý je v súlade s rastúcou zrelosťou dieťaťa, a praktizovanie náboženstva alebo presvedčenia nesmie poškodiť fyzické alebo duševné zdravie alebo vývoj dieťaťa. Príkladom porušovania sú štáty, ktoré zakazujú deťom praktizovať náboženstvo, a štáty, ktoré nútia deti z väčšinového náboženstva k vyučovaniu náboženstva menšinových skupín.

Viac informácií o právach rodičov a detí v súvislosti so slobodou vierovyznania alebo presvedčenia vrátane textov ľudskoprávnych dokumentov, ktoré sa na ňu odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

Copyright: SMC 2018

Výhrada vo svedomí

Obsah slobody vierovyznania alebo presvedčenia – výhrada vo svedomí.

Sloboda myslenia a svedomia je chránená článkom 18 Paktu o občianskych a politických právach spolu s náboženstvom a presvedčením, takže právo na výhradu vo svedomí je súčasťou slobody vierovyznania alebo presvedčenia.

Výhrada vo svedomí znamená odmietnutie vykonať niečo, čo sa od vás vyžaduje, pretože by to porušilo vaše svedomie alebo náboženské presvedčenie.

Príkladmi vecí, ktoré si ľudia uplatňujú právo odmietnuť vykonať, sú povinná vojenská služba, zloženie prísahy, prijímanie transfúzie krvi alebo účasť na niektorých medicínskych zákrokoch.

Jedinou špecifickou formou výhrady vo svedomí, ktorá sa spomína v dokumentoch OSN, je právo odmietnuť vojenskú službu. Nespomína sa v právne záväzných dohovoroch OSN, ani vo Všeobecnej deklarácii ľudských práv, ale vo Všeobecnom komentári č. 22 Výboru OSN pre ľudské práva.

Ide o dokument napísaný odborníkmi OSN na ľudské práva, ktorý vysvetľuje, ako by mali štáty interpretovať článok 18 Medzinárodného paktu o občianskych a politických právach. Tento výbor dospel k záveru, že článok 18 podporuje právo na výhradu svedomia voči vojenskej službe, ak je povinnosť zabíjať v závažnom rozpore so slobodou svedomia a s právom prejavovať svoje náboženstvo alebo presvedčenie.

Mnohé krajiny toto právo uznávajú a ponúkajú alternatívne systémy štátnej služby a výnimky. Stále však existuje množstvo štátov, ktoré väznia tých, ktorí odmietajú vykonávať vojenskú službu z dôvodu svojho náboženského alebo pacifistického presvedčenia. Svedkovia Jehovovi sú skupinou, ktorá je týmto najviac postihnutá. Napríklad v Južnej Kórei si v decembri 2016 odpykávalo trest odňatia slobody za výhradu vo svedomí 389 Svedkov Jehovových.

Podľa ľudskoprávnych orgánov OSN by mali byť alternatívne mechanizmy nevojenskej služby prístupné všetkým osobám, ktoré odmietajú vojenskú službu z dôvodu svedomia, bez rozdielu a každý, koho sa vojenská služba týka, by mal mať prístup k informáciám o práve na výhradu vo svedomí a o tom, ako si ho uplatniť. Odvedenci a dobrovoľníci by mali mať možnosť vzniesť námietku pred vojenskou službou aj počas nej.

Okrem výhrady vo svedomí voči vojenskej službe sa na vnútroštátnej úrovni často uznávajú aj iné formy výhrady vo svedomí. Týka sa to najmä zdravotnej starostlivosti, napríklad pôrodných asistentiek a lekárov, ktorí odmietajú vykonávať umelé potraty. V niektorých krajinách boli otázky výhrady vo svedomí vznesené v súvislosti s manželstvami osôb rovnakého pohlavia. Často sa objavujú zložité otázky týkajúce sa konfliktných práv, napríklad ak sa právo na výhradu vo svedomí dostane do konfliktu s právami žien alebo antidiskriminačnými právnymi predpismi.

Pre tieto druhy výhrady vo svedomí zatiaľ neexistuje jasná medzinárodná právna norma. V skutočnosti je táto otázka veľmi kontroverzná.

Tu sú tri argumenty, s ktorými sa s najväčšou pravdepodobnosťou stretnete:

Niektorí ľudia tvrdia, že výhrada vo svedomí je súčasťou absolútneho práva mať  svoje vierovyznanie alebo presvedčenie, ktoré nesmie byť nikdy obmedzené. Tvrdia, že nasledovanie vlastného svedomia by nemalo mať za následok žiadne tresty ani náklady. Koniec koncov, nie je možné byť oddaným pacifistom a zároveň vojakom, takže nútenie pacifistov byť vojakmi porušuje ich vnútorné, absolútne právo mať vierovyznanie alebo presvedčenie.

Iní súhlasia s tým, že ide o absolútne právo, ale myslia si, že záleží na okolnostiach. Tvrdia, že branci, väzni a iní, ktorí nemajú na výber, by nikdy nemali byť nútení porušovať svoje svedomie. Ale že ľudia, ktorí sa dobrovoľne uchádzajú o zamestnanie a môžu ho slobodne opustiť, nemôžu automaticky očakávať, že ich zamestnávateľ sa prispôsobí ich svedomiu. Inými slovami, rozhodnutie konať v súlade so svojím svedomím môže niečo stáť.

A iní tvrdia, že výhrada svedomia je skutok, a teda je prejavom vášho svedomia, náboženstva alebo presvedčenia. Prejavy môžu byť obmedzené, ale len ak je to nevyhnutné na ochranu práv a slobôd iných, verejného zdravia, poriadku alebo morálky. V súvislosti s výhradou svedomia voči vojenskej službe je dôležité poznamenať, že národná bezpečnosť nie je legitímnym dôvodom na obmedzenie slobody náboženského vyznania alebo presvedčenia.

Právni experti sa nezhodujú na tom, ktoré z týchto stanovísk je správne.

Ak to zhrnieme, v tomto filme sme sa venovali výhrade vo svedomí. Výhrada vo svedomí je právo odmietnuť vykonať niečo, čo by sa od vás za bežných okolností očakávalo. Právo na výhradu vo svedomí voči vojenskej službe je chránené medzinárodným právom v oblasti ľudských práv. Mnohé krajiny toto právo uznávajú, ale niektoré z nich odporcov vo svedomí väznia. Mnohé štáty uznávajú aj iné formy výhrady vo svedomí na vnútroštátnej úrovni. Tieto práva sú však kontroverzné a medzinárodné právo v tejto oblasti nie je úplne rozvinuté.

Viac informácií o práve na výhradu vo svedomí vrátane textov ľudskoprávnych dokumentov, ktoré sa naň odvolávajú, nájdete v školiacich materiáloch na nasledujúcej webovej stránke.

 

Copyright: SMC 2018

Obmedzenia slobody vierovyznania alebo presvedčenia

Obmedzenia slobody vierovyznania alebo presvedčenia.

Zo sledovania správ a možno aj z vlastnej životnej skúsenosti viete, že mnohé vlády obmedzujú slobodu vierovyznania alebo presvedčenia. Argumentujú tým, že musia obmedziť náboženské prejavy z toho či onoho dôvodu. Ako teda vieme, kedy sú obmedzenia oprávnené a prípustné a kedy nie?

Medzinárodné právo v oblasti ľudských práv hovorí, že právo mať, vybrať si, zmeniť alebo opustiť náboženstvo alebo presvedčenie je absolútne – nikdy sa nesmie obmedziť.

Na druhej strane právo prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie môže byť obmedzené, ale len pri dodržaní štyroch pravidiel:

1.      Každé obmedzenie musí byť upravené v zákone. Ide o to, aby štát, polícia a súdy nemohli konať nepredvídateľne alebo nekonzistentne.

 

2.      Obmedzenie musí byť nevyhnutné na ochranu verejnej bezpečnosti, verejného poriadku, zdravia alebo morálky alebo práv a slobôd iných.

To je dôležité. Zaviesť obmedzenie preto, že je nevyhnutné na ochranu iných ľudí, je niečo úplne iné ako vybrať obmedzenia na základe toho, čo získa hlasy voličov.

 

3.      Obmedzenia nesmú byť diskriminačné.

 

4.      A nakoniec, všetky obmedzenia musia byť primerané problému, ktorý spôsobil príslušný prejav.

Tieto pravidlá sú naozaj dôležité. Bez nich by vlády mohli obmedziť akúkoľvek skupinu alebo praktiku, ktorá sa im náhodou nepáči. Obmedzenia majú byť poslednou možnosťou, nie nástrojom kontroly zo strany štátu.

Na ilustráciu toho, čo tieto pravidlá znamenajú, použime vymyslený príklad.

Predstavme si mesto, v ktorom je päť rôznych náboženských skupín. Všetky majú svoje modlitebne a všetky robia určitý hluk, čo sa nepáči susedom! Polícia však dostáva sťažnosti len na jednu malú, nepopulárnu skupinu…

Vysoká hladina hluku škodí zdraviu a verejné zdravie je legitímnym dôvodom na obmedzenie. Čo by teda mal miestny úrad urobiť? Aké druhy nariadení sú potrebné, nediskriminačné a primerané na ochranu verejného zdravia?

V tomto prípade by bol vhodný všeobecný zákon upravujúci povolenú hlasitosť všetkých verejných zhromaždení. Zákon, ktorý by platil rovnako pre všetky náboženské a ostatné skupiny. Ak niektorá skupina bude hlučnejšia, bolo by primerané požadovať, aby sa stíšila, alebo aby jej bola uložená pokuta. Nebolo by primerané požadovať úplné ticho alebo im zakázať spoločné stretnutia!

A polícia by musela zákon presadzovať rovnako, aj keď dostáva sťažnosti len na nepopulárne skupiny.

To je pomerne malý a jednoduchý príklad.
Keď sa pozrieme na závažné porušenia slobody vierovyznania alebo presvedčenia, zvyčajne je ľahké zistiť, že tieto pravidlá sa ignorujú, pretože obmedzenia sú zjavne zbytočné, diskriminačné alebo neprimerané.

Niektoré krajiny zakazujú všetky náboženské aktivity, ktoré sa konajú mimo budov registrovaných na tento účel. To znamená, že je nezákonné odriekať modlitbu vďaky s hosťami pred večerou vo vašom dome! Toto obmedzenie zjavne nie je legitímne!

Existuje však veľa kontroverzných prípadov. Je v poriadku, ak starosta mesta vo Francúzsku zakáže burkiny – plavky, ktoré zakrývajú všetko okrem tváre a nôh? Alebo aby úrady v niektorých častiach Indie obmedzovali právo informovať ostatných o svojom presvedčení?

V tejto prezentácii sa pozrieme na sedem otázok, ktoré by si mali súdy klásť, aby určili, či sú obmedzenia legitímne. Dúfame, že vám to pomôže posúdiť obmedzenia, s ktorými sa stretávate.

Keď štát zavádza obmedzenia, prvá otázka, ktorú si treba položiť, je, či obmedzenie zasahuje do absolútneho práva mať alebo prijať náboženstvo alebo presvedčenie alebo do práva prejavovať ich.

Ak sa obmedzuje absolútne právo, potom konanie štátu nie je legitímne. Ak sa však obmedzuje prejav, prechádzame k našej ďalšej otázke.

Je správanie, ktoré sa obmedzuje, prejavom náboženstva či presvedčenia, alebo len správaním?

Veci, ktoré robíme, sa často riadia naším presvedčením. Ale nie všetko, čo robíme, je chráneným prejavom náboženstva alebo presvedčenia. Keď sa niekto sťažuje, že jeho právo na prejav bolo obmedzené, súdy začnú tým, že rozhodnú, či je príslušné správanie prejavom náboženstva alebo presvedčenia. Robia to tak, že skúmajú súvislosť medzi správaním a presvedčením, aby zistili, či sú úzko prepojené.

Niekedy je to jednoduché. Chodenie do kostola je úzko spojené s kresťanstvom a pôst je úzko spojený s islamom.

Ale nie vždy  je to jednoduché. Pre jedného kresťana nosenie kríža nie je dôležité, pre iného je to hlboký prejav náboženskej identity. A moslimské ženy majú rôzne názory na pokrývky hlavy.

 

Nie je úlohou súdov rozhodovať o tom, ktoré presvedčenie je správne. Pri rozhodovaní o tom, čo sa považuje za náboženský prejav, súdy čelia riziku, že budú vynášať rozsudky o doktríne, ktorá uprednostňuje niektoré teologické výklady pred inými. Ľudské práva majú jednotlivci, takže súdy sa čoraz častejšie pozerajú na presvedčenie dotknutej osoby namiesto inštitucionálnych doktrín a ako dôvod uvádzajú, že ak táto osoba považuje určitú činnosť za náboženský prejav, potom pre ňu takou je!

Keď sme zistili, že chránený prejav je obmedzený, musíme skontrolovať, či je jeho obmedzenie stanovené v zákone.
Existuje písané právo, judikatúra alebo zvykové právo, ktoré upravuje obmedzenie? Alebo ho ukladajú úradníci bez akéhokoľvek právneho základu? Ak neexistuje právny základ, obmedzenie nie je legitímne.

Ďalším krokom je posúdiť, či je obmedzenie nevyhnutné na ochranu legitímneho dôvodu. Na zodpovedanie tejto otázky musíme najprv skontrolovať, či existuje priama súvislosť medzi obmedzovanými praktikami a jedným z legitímnych dôvodov, a potom skontrolovať, či je obmedzenie nevyhnutné? Pozrime sa postupne na každú z týchto otázok.

Podľa medzinárodného práva sú jedinými legitímnymi dôvodmi na obmedzenie slobody vierovyznania alebo presvedčenia ochrana verejnej bezpečnosti, verejného poriadku, zdravia alebo morálky alebo práv a slobôd iných.

Ako teda obmedzované správanie ohrozuje tieto dôvody? A existujú na to dôkazy?

Štát musí preukázať priamu súvislosť medzi obmedzovanými praktikami a jedným z týchto legitímnych dôvodov.

Hinduistický kastový systém rozdeľuje ľudí na vyššie a nižšie kasty a skupiny bez kasty. Skupiny bez kasty čelia masívnej diskriminácii a sociálnemu a ekonomickému znevýhodneniu. Niektoré chrámy zakazovali vstup hinduistom bez kasty. India zrušila kastový systém v roku 1949 a chrámy už nesmú odmietnuť vstup hinduistom bez kasty. Toto obmedzenie spĺňa test – existuje jasná, priama súvislosť medzi predchádzaním kastovej diskriminácii a ochranou práv a slobôd ostatných.

Nie všetky obmedzenia však majú takúto jasnú súvislosť a niekedy vlády nesprávne uvádzajú alebo zneužívajú legitímne dôvody.

Obmedzenia slobody vierovyznania alebo presvedčenia často súvisia s verejným poriadkom. Zákony o verejnom poriadku upravujú mnohé veci vrátane vyhrážania, napadnutia, podnecovania k násiliu a niekedy aj rúhania.

Sloboda prejavovať náboženstvo alebo presvedčenie nevyhnutne zahŕňa právo povedať to čo považujete za pravdivé. Je zrejmé, že presvedčenie  možno vyjadrovať pokojne alebo spôsobom, ktorý podnecuje násilie. Žiaľ, niektorých ľudí pokojné vyjadrenie iného presvedčenia, než je ich vlastné, natoľko uráža, že reagujú násilím.

Niektoré štáty zakazujú pokojné vyjadrovanie určitých presvedčení s odôvodnením, že na to majú legitímne dôvody týkajúce sa verejného poriadku, pretože hrozí riziko davového násilia. Indonézia na tomto základe zakazuje verejné vyjadrovanie ahmadíjskeho alebo ateistického presvedčenia. V dôsledku toho sú obete násilia niekedy obvinené z rúhania alebo podnecovania namiesto toho, aby boli páchatelia obvinení z útoku.

Takéto zákony neznižujú násilie. Namiesto toho posilňujú myšlienku, že ľudia, ktorí majú ”nesprávne” presvedčenie, by mali byť potrestaní.

Ďalším ošemetným dôvodom na uplatnenie je verejná morálka. Majú všetci rovnakú morálku a čia morálka je ”verejná”? Odborníci OSN na ľudské práva tvrdia, že definícia verejnej morálky musí vychádzať z ”mnohých spoločenských, filozofických a náboženských tradícií”. Inými slovami, obmedzenia nemožno zakladať len na morálke väčšiny.

Možno vás prekvapí, že národná bezpečnosť nie je legitímnym dôvodom na obmedzenie slobody vierovyznania alebo presvedčenia.

Niektoré vlády démonizujú skupiny, najmä tie, ktoré vyznávajú náboženstvo nepriateľskej krajiny a označujú ich za hrozbu pre národnú bezpečnosť. Autori dohovoru sa zhodli na tom, že verejné zdravie, bezpečnosť a poriadok poskytujú dostatočný priestor na obmedzenie a že pridaním dôvodu národnej bezpečnosti by hrozilo, že sloboda vierovyznania alebo presvedčenia sa stane neuplatniteľnou v čase, keď je to najviac potrebné.

Takže sme stanovili, že štát musí preukázať priamu súvislosť a ukázať, ako obmedzené postupy ohrozujú legitímny dôvod. Videli sme tiež, že je dôležité skontrolovať, či sa legitímne dôvody vykladajú a uplatňujú správne.

Prejdime k druhej časti našej otázky – je obmedzenie nevyhnutné? Nie žiaduce z politického alebo väčšinového hľadiska, ale nevyhnutné.

Povedzme, že vláda preukázala, že existuje priama súvislosť medzi obmedzením, ktoré navrhuje a ochranou práv a slobôd iných.

Je hrozba dostatočne vážna na to, aby motivovala obmedzenie?

Bude navrhované obmedzenie účinné pri ochrane práv ostatných?

A existujú iné spôsoby riešenia problému bez obmedzenia práv?

Ak problém nie je dostatočne závažný, ak navrhované obmedzenie neprispeje k jeho riešeniu alebo ak existujú iné spôsoby riešenia bez obmedzenia práv, potom obmedzenie nie je potrebné.

Čínska vláda tvrdí, že má obavy o zdravie a bezpečnosť v súvislosti s preplnenými budhistickými výcvikovými strediskami. Zdravie a bezpečnosť sú legitímne dôvody. Jedným z riešení by bolo umožniť centrám rekonštrukciu a rozšírenie. Toto riešenie by neobmedzovalo práva. Namiesto toho vláda zbúrala celé časti týchto centier a násilne vysídlila tisíc mníšok. Nebolo to potrebné.

 

Iste, niektoré obmedzenia sú potrebné. Organizácia Spojených národov jasne uviedla, že škodlivé tradičné praktiky by mali byť zakázané, ako napríklad niektoré iniciačné rituály a mrzačenie ženských pohlavných orgánov.

Samozrejme, mnohé prípady nie sú také jednoznačné. Ale dôkazné bremeno, že obmedzenie je nevyhnutné, má ležať na štáte.

Keď sme zistili, že štát má legitímne dôvody a obmedzenie je nevyhnutné, musíme skontrolovať, či obmedzenie nie je diskriminačné.

Možno si myslíte, že je ľahké zistiť, či sú zákony, politiky alebo postupy diskriminačné. A ak sa výslovne vzťahujú na niektorých ľudí a na iných nie, je to tak. To sa nazýva priama diskriminácia a je zakázaná.

Ale niekedy zákony, ktoré sa vzťahujú na všetkých, majú na niektorých ľudí veľký vplyv a na iných nemajú žiadny vplyv. To sa nazýva nepriama diskriminácia.

Vráťme sa k nášmu imaginárnemu mestu a hlučným miestam uctievania. Mestská rada zaviedla zákon obmedzujúci hlasitosť verejných podujatí a náboženské spoločenstvá podľa toho upravili hlasitosť svojich reproduktorov. Kostolné zvony sú však príliš hlasné a ich hlasitosť nemožno znížiť. Cirkev sa musí vzdať tradičnej praxe, zatiaľ čo iné spoločenstvá nemali žiadne problémy.

Ide o nepriamu diskrimináciu.

Existuje veľa príkladov všeobecných zákonov, ktoré vedú k nepriamej diskriminácii:

Mnohé krajiny zakazujú nosenie nožov na verejných miestach. Nemá to žiadny vplyv na náboženské skupiny alebo skupiny iného presvedčenia, s výnimkou sikhov. Sikhskí muži musia nosiť pod košeľou kirpan, obradný nôž. Zákon teda obmedzuje možnosť sikhských mužov plniť si svoje náboženské povinnosti.

V niektorých krajinách sa podľa predpisov o plánovaní vyžaduje, aby nové budovy schvaľovali majitelia susedných nehnuteľností. Susedia však môžu mať predsudky, takže tradičné skupiny získavajú stavebné povolenie ľahšie ako menšie netradičné skupiny.

Problémy môžu spôsobovať aj zaužívané praktiky. Ak sa na univerzite prijímacie skúšky konajú vždy v sobotu, adventisti a židia sú znevýhodnení. Od pracovníkov z menšinových náboženských skupín sa často vyžaduje, aby si čerpali dovolenku v súvislosti s väčšinovými náboženskými sviatkami namiesto toho, aby si ju mohli čerpať v súvislosti so svojimi vlastnými sviatkami.

Priama diskriminácia je vždy zakázaná. Súdy by však mali nepriamu diskrimináciu považovať za praktický problém, ktorý je potrebné riešiť všade tam, kde je to rozumne možné. A často sa dajú nájsť jednoduché riešenia. V našom imaginárnom meste by mestská rada mohla udeliť výnimku, ktorá by umožnila zvonenie kostolných zvonov v nedeľu a počas náboženských sviatkov.

Vo Švédsku sa prijímacie skúšky na univerzity kedysi konali len v sobotu. Teraz sa konajú aj v piatok. A uniformy na pracoviskách sa často môžu prispôsobiť tak, aby zahŕňali variácie ako turbany.

Súdy však uznávajú, že to nie je vždy možné. Nepriama diskriminácia môže byť zákonná, ak sa preukáže, že na ňu existuje dostatočne dobrý dôvod – objektívne odôvodnenie.

Napríklad zásady kontroly infekcií v nemocniciach, ktoré zakazujú zamestnancom nosiť šperky, znevýhodňujú niektoré skupiny. Zdôvodňuje sa to ochranou verejného zdravia.

Verejné zdravie je samozrejme legitímnym dôvodom na obmedzenie slobody vierovyznania alebo presvedčenia. V súvislosti s nepriamou diskrimináciou však súdy akceptujú aj iné dôvody. Podnik môže napríklad argumentovať tým, že zmena jeho politiky by poškodila jeho záujmy. Obchod s oblečením, ktorý vyžaduje, aby predavači nosili oblečenie z jeho sortimentu, by pravdepodobne nebol povinný zamestnať predavača, ktorý by, z náboženských dôvodov, odmietol nosiť  výrobky podniku.

Takže zatiaľ čo priama diskriminácia je zakázaná, nepriamej diskriminácii sa má v čo najväčšej miere predchádzať hľadaním primeraných spôsobov, ako vyhovieť potrebám jednotlivcov a skupín.

Keď sme zistili, že obmedzenie nie je diskriminačné, musíme rozhodnúť, či je primerané.

Do akej miery by mal byť prejav obmedzený? Čo by malo byť zakázané, pre koho, kedy a kde?

Existuje napríklad obrovský rozdiel medzi zákazom určitých druhov náboženského odevu pre určité profesie na konkrétnych pracoviskách a zákazom pre všetkých nosiť náboženský odev na ulici!

Medzinárodné súdy sa preto zameriavajú na proporcionalitu. Súdy v Spojených štátoch uplatňujú ešte prísnejší test – obmedzenia sa musia uplatňovať čo najmenej obmedzujúcim spôsobom.

Posledným aspektom, ktorý niektoré súdy zohľadňujú, je miera voľnej úvahy. Svet je rozmanitý a zásady ľudských práv sa môžu v praxi uplatňovať rôznymi spôsobmi, ktoré sú založené na vnútroštátnom kontexte.

Z tohto dôvodu niektoré medzinárodné súdy uplatňujú ”priestor na voľnú úvahu”, čo v podstate znamená, že vnútroštátne orgány najlepšie rozumejú vnútroštátnemu kontextu a najlepšie vedia formulovať vnútroštátne právo, preto im medzinárodné súdy poskytujú určitý priestor na voľnú úvahu.

Otázka, aký široký by mal byť priestor pre voľnú úvahu štátu a či súdy neposkytujú príliš široký priestor, je dôležitým predmetom diskusie!

Na záver:

Pri uvažovaní o tom, či je obmedzenie prípustné, použijeme nasledujúci postup:

1.      Rozhodnite, či zákon obmedzuje absolútne právo mať alebo zmeniť svoje náboženstvo, presvedčenie alebo ich prejavy.

 

2.      Rozhodnite, či sa obmedzené správanie považuje za chránený prejav.

3.      Skontrolujte, či má obmedzenie právny základ.

 

4.      Určite, do akej miery prejav ohrozuje legitímny dôvod obmedzenia, napríklad práva a slobody iných osôb.

 

5.      Skontrolujte, či je obmedzenie priamo alebo nepriamo diskriminačné.

 

6.      A zvážte, či je obmedzenie primerané hrozbe, ktorú predstavuje, a či bude účinné na jej odstránenie.

Keď pochopíme argumenty, ktoré by mali súdy používať na dodržiavanie ľudských práv, môžeme sa účinnejšie domáhať svojich práv. Môžeme tiež plnšie prispieť do verejnej diskusie o tom, či súdy a vláda postupujú správne, alebo či v skutočnosti porušujú slobodu vierovyznania alebo presvedčenia.

 

Copyright: SMC 2018